Россия - Запад

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Россия - Запад » Рыцарство » Легенды и предания туманного Альбиона о рыцарях Круглого стола


Легенды и предания туманного Альбиона о рыцарях Круглого стола

Сообщений 1 страница 8 из 8

1

Легенды и предания туманного Альбиона
о рыцарях Круглого стола короля Артура

Свернутый текст


По материалам: http://www.warmen.ru/albion.html

Альбион - одно из первых названий Британии, по всей вероятности, кельтского происхождения. Именно кельты жили в стране до завоевания ее римлянами. История Англии очень древняя и запутанная, и, как говорит Пак, герой сказочной дилогии Редьярда Киплинга, боги приходили на туманный Альбион и уходили, а вместе с ними приходила и уходила культура разных народов.
Сначала это были римляне во главе с Цезарем (1век до н. э.), затем пикты и скотты, которые не упускали случая напасть на соседние племена бриттов, потом англосаксы под предводительством Генгиста и Горза (V век).
Борьба была долгой и жестокой. Лишь в начале VII века бритты покинули свою родину, переселившись на территории современной Бретани, но довольно большая часть кельтов осталось и на Альбионе, обосновавшись в Корнуолле, Уэльсе и в Стратклайде.
В IX веке семь англо-саксонских графств (государств) - Кент, Сессекс, Эссекс, Уэссекс, Восточная Англия, Нортумбрия и Мерсия - были объединены в одно под властью короля Эгберта и получили общее название Англия.
После смерти Эгберта англосаксам пришлось вступить в борьбу с народами Севера - норманнами, или викингами, ужасавшими своими набегами всю Западную Европу. Первыми напали на Англию датчане и даже основали там свое собственное государство - Область Датского права. От их присутствия страну избавил король Альфред Великий, который разбил датские дружины в 880 и 893 годах.
Однако эта победа была кратковременной, и викинги продолжали постоянно угрожать спокойствию англов.
Лишь несколько лет спустя после смерти короля Датского и Английского Кнута Англия освободилась от данов, чтобы вскоре быть завоеванной нормандцами во главе с Вильгельмом Завоевателем. С этих пор на долгие века в Англии воцарилось французское влияние.

Двенадцатый век для Англии знаменовал собой новую эпоху - эпоху зарождения рыцарства, когда отличительными качествами рыцаря, по словам Дж. С. Ф. Хирншоу "из самых лучших были - честь, набожность и любовь, а из самых худших - жестокость, суеверие и жажда наслаждений; добродетели рыцарства - это храбрость, вера и преданность, пороки - кровожадность, нетерпимость, прелюбодеяние".
На смену героической поэзии приходит литература куртуазная и, прежде всего, рыцарские романы, основанные на кельтских легендах о короле Артуре и Рыцарях Круглого Стола.
Самые ранние упоминания о короле Артуре относятся, к концу V - началу VI веков и ассоциируют легендарного героя с историческим вождем кельтов, возглавившем борьбу против вторжения англо-саксов в Британию.
К истинно "валлийским" относятся и романы IX - XI веков, вошедшие в свод волшебных легенд Уэльса "Мабиногион".

Артур в ранних сказаниях (например, поэме валлийского барда IV века Анейрина "Гододдин") предстает перед нами сильным и могущественным племенным вождем, которому при всей его первобытной жестокости не чужды благородство и честность.
Исследователи средневековой литературы указывают, что на архетипическом уровне Артур сопоставим с легендарным королем Улада Конхобаром, героем многих ирландских саг, и с валлийским божеством Браном.
Известный медиевист А.Д. Михайлов пишет, что "в основе артуровских легенд лежат кельтские эпические сказания, и их ирландская вариация известна нам лучше всего. Поэтому ирландские саги - не источник, а параллель, в известной степени даже модель легенд о короле Артуре".

С последним его роднит и то, что Бран страдает от раны. Этот мотив во многом перекликается с позднейшими вариантами легенд об Артуре, когда увечный король становится хранителем Грааля, священной чаши.
Обычно имя Arthur производят от римского родового имени Artorius, однако на уровне кельтской мифологии существуют несколько разных этимологии. По одной из них имя Артура расшифровывается как "черный ворон", а "ворон", в свою очередь, по-валлийски звучит как bran, что подтверждает связь короля Артура и функционально, и этимологически с богом Браном.

В последующие века образ Артура в кельтской традиции постепенно видоизменяется и постепенно предстает в виде мудрого короля, сына Утера Пендрагона - например, у английского хрониста Галъфреда Монмутского (умер 1154 или 1155). Перу Гальфреда Монмутского, также именуемого во многих источниках Гальфредом сыном Артура, принадлежит стихотворная "Жизнь Мерлина" и прозаическая "История бриттов".

В этих книгах перед нами проходит вся жизнь Артура - только в отличие от подражателей Гальфреда, Артур - не убеленный сединой старец, а крепкий воин, собирающий земли воедино и создающий великую державу, которая гибнет не из-за отваги и смелости врагов, но из-за неверности и вероломства женщины - королевы Гвиневры. Так возникает мотив губительности женских чар и разрушительной роли женщины, в судьбе конкретного героя и целого государства. Позднее этот мотив станет одним из центральных в романах о Рыцарях Круглого Стола.
Гальфреду Моимутскому принадлежит честь написания произведений, из которых и выросла целая ветвь средневековой литературы (не говоря уже о более поздних романах об Артуре и его Рыцарях), - произведений, в которых главных героем является король Артур.

Не позднее XI века легенды о короле Артуре распространяются на континенте, прежде всего в Бретани, воспринимаются и переосмысливаются рыцарской традицией.
Рыцарская традиция возникла в Провансе на юге Франции и служила образцом для других народов. В рыцарской среде сложились определенные правила куртуазии - благородного поведения, согласно которым рыцарь и должен вести себя: быть вежливым и любить свою Прекрасную Даму, уважать своего сюзерена и защищать сирых и обездоленных, быть мужественным, честным и бескорыстным и преданно служить Святой Церкви.

Вот эти идеалы и получили свое, отражение в рыцарском, романе. Особую роль в создании жанра стихотворного романа играет Кретъен де Труа, крупнейший французский поэт второй половины XII века, по существу создатель романов бретонского цикла. Кретъен де Труа написал пять романов ("Эрек и Эиида", "Клижес", "Рыцарь телеги, или Ланселот", "Рыцарь со львом, или Ивен", "Повесть о Граале, или Персевалъ") на артуровские темы, в которых сам Артур главенствующей роли не играет.

На английском языке первые рыцарские романы появились в XIII веке.
В XIV веке в Северной Англии или Шотландии создается поэма "Смерть Артура" (по всей вероятности, стихотворное переложение латинской истории Гальфреда Монмутского).
К концу XIV века принадлежит и создание наиболее известного английского рыцарского романа "Сэр Гавейн и Зеленый рыцарь" (2530 стихов в строфах различного объема), принадлежащий неизвестному автору, одному из самых замечательных мастеров английской средневековой поэзии.
Эта поэма, вне всякого сомнения-, является лучшей из всего английского артуровского цикла.
Главным героем ее является племянник короля Артура - сэр Гавейн, идеал средневекового рыцарства, которому посвящен и ряд других произведений позднего средневековья.

(продолжение)

0

2

Свернутый текст


Поэма делится на четыре части: в первой рассказывается о том, как король Артур в своем замке в окружении Рыцарей Круглого Стола празднует Рождество. Пир прерывает появление в зале на коне Зеленого рыцаря, который начинает издеваться над собравшимися и оскорблять их. Артур в гневе хочет снести голову обидчику, но Гавейн просит предоставить это дело ему и одним взмахом меча отрубает Зеленому рыцарю голову, но незнакомец берет голову в руки, садится в седло, и тут веки открываются, и голос повелевает Гавейну через год и один день явится в Зеленую часовню принять ответный удар...
Верный своему слову, сэр Гавейн во второй части поэмы отправляется на поиски Зеленой часовни. Путь его полон лишений и испытаний, но смелый рыцарь с честью выходит из всех поединков и сражений. Он добирается до замка, в котором гостеприимный хозяин предлагает ему переночевать, ибо Зеленая часовня находится неподалеку.
Третья часть посвящена испытаниям и соблазнам, которым подвергается благородный Гавейн со стороны жены владетеля замка, которая остается с ним наедине, ибо славный хозяин отправляется на охоту. Гавейн с честью выдерживает все испытания, но принимает от дамы зеленый пояс, который может охранить от смерти. Таким образом Гавейн поддается, страху смерти.
Развязка наступает в четвертой части. Гавейн отправляется к Зеленой часовне, где его встречает Зеленый рыцарь, который три раза делает взмах мечом, но лишь только легко ранит Гавейн, а потом прощает его. Зеленый рыцарь оказывается хозяином замка, который решил испытать Гавейна и в бою, и жизни, прельстив чарами своей жены.
Гавейн признает себя виновным в малодушии и в том, что испугался смерти, и Зеленый рыцарь прощает его, открывает свое имя и рассказывает, что виновницей всего была фея Моргана, ученица мудрого Мерлина и сводная сестра короля Артура, которая хотела напугать жену Артура, королеву Гиневру.
(Прототипом образа Морганы считают ирландскую богиню войны и смерти Морриган, принимающую облик вороны, и бретонскую фею рек Морган.)
Основной конфликт поэмы строится на нарушении сэром Гавейном своего слова и недозволенном отступлении от кодекса чести, что трактуется как недостойное рыцаря поведение.

На английском языке на сюжет легенд о короле Артуре создано великое множество романов, среди них - "Артур", "Артур и Мерлин", "Ланселот Озерный".
В них рассказывается история короля Артура - о том, как в младенчестве после смерти родителей он был унесен из дворца волшебником Мерлином, по-сколъку его жизни угрожала опасность, и о том, как ему удалось взойти на троп, лишь добыв волшебный меч при помощи все того же Мерлина. Другая легенда гласит, что у Артура был еще один чудесный меч, который подарила ему Дева Озера и имя тому мечу Экскалибур. Артур строит себе дворец в Карлсоне, в котором находится знаменитый Круглый Стол, за которым и восседают славные Рыцари короля Артура.
Исследователи артурианы неоднократно делали попытки отождествить Камелот с реальными географическими пунктами. Его помещали в Корнуолле, Уэльсе и Сомерсетшире, а Томас Мэлори не раз пишет, что Камелот - это Винчестер, бывший столицей Британии до нормандского завоевания.

Абсолютно во всех пересказах легенд об Артуре рядом с его именем всегда упоминается имя Мерлина. Мерлин - образ колдуна и прорицателя., известный почти всем народам Европы, особенно после написания Гальфредом Монмутским "Прорицаний Мерлина".
С образом прославленного Мерлина связан знаменитый Стоунхендж, который по-валлийски называется "Работой Эмриса", а Эмрисуэльское имя Мерлина.
Известный английский ученый Джои Рис в своей лекции в 1886 году сказал: "Я пришел к выводу, что нам следует принять историю Гальфрида Монумтского, согласно которой Стоунхендж был создан Мерлином Эмрисом по повелению другого Эмриса, а это, я, считаю, означает, что храм был посвящен кельтскому Зевсу, чью легендарную личность мы позже обретем в Мерлине".
Остается добавить лишь, что в одной из кельтских триад говорится о том, что до появления людей Британия называлась Уделом Мерлина.

Всем легендам присущ сказочный элемент, а в сюжеты романов вплетаются религиозно-мистические мотивы о Священном Граале, хрустальной чаше, в которую, по преданию, собрал кровь распятого Иисуса Иосиф Аримафейский и привез ее в монастырь в Гластонбери. Грааль хранится в невидимом замке и является лишь достойному из достойных, ибо являет собой символ нравственного совершенства. Грааль приносит вечную молодость, счастье, утоляет голод и жажду.
В "Парцифале" Вольфрама фон Эшенбаха (конец XII - начало XIII века) Храм Святого Грааля стоит на ониксовой горе, стены его сложены из изумруда, а башни увенчаны пылающими рубинами. Своды блистают сапфирами, карбункулами и изумрудами.

Именно Гластонбери отождествляется в легендах о короле Артуре с чудесным островом Авалоном - Яблочным островом, земным раем, - куда был перенесен козюль Артур и где он пребывает и по сей день - живет в подземном гроте или перевоплотился в ворона - ожидая, когда наступит время его возвращения в Британию и освобождения ее от поработителей.
Гластонбери реально существовал неподалеку от Бата (Соммерсетшир) вблизи уэлльской границы, и был упразднен лишь в 1539 году английской Реформацией. В1190-1191 годах на территории аббатства была обнаружена могила короля, Артура, что принесло большие выгоды и монастырю, и правящей нормандской королевской династии, ибо устраняло опасность "прихода" воскресшего короля Артура. Вот как находка описана хронистом Гиральдом Кембрийским:

(продолжение)

0

3

Свернутый текст


"Сейчас все еще вспоминают о знаменитом короле бриттов Артуре, память о котором не угасла, ибо тесно связана с историей прославленного Гластонберийского аббатства, коего король был в свое время надежным покровителем, защитником и щедрым благодетелем... О короле Артуре рассказывают всякие сказки, будто тело его было унесено некими духами в какую-то фантастическую страну, хотя смерть его не коснулась. Так вот, тело короля, после появления совершенно чудесных знамений, было в наши дни обнаружено в Гластонбери меж двух каменных пирамид, с незапамятных времен воздвигнутых на кладбище. Найдено тело было глубоко в земле, в выдолбленном стволе дуба. Оно было с почестями перенесено в церковь и благоговейно помещено в мраморный саркофаг. Найден был и оловянный крест, положенный по обычаю надписью вниз под камень... Было немало указаний на то, что король покоится именно здесь. Одни из таких указаний содержались в сохранившихся, в монастыре рукописях, другие - в полу стершихся, от времени надписях па каменных пирамидах, иные - в чудесных видениях и предзнаменованиях, коих сподобились некоторые благочестивые миряне и клирики. Но главную роль сыграл в этом деле король Англии Генрих Второй, услышавший от исполнителя бриттских исторических песен одно старинное предание. Это Генрих дал монахам такое указание, что глубоко под землей, на глубине по меньшей мере шестнадцати футов, они найдут тело, и не в каменной гробнице, а в выдолбленном стволе дуба. И тело оказалось лежащим именно там, зарытое как раз на такой глубине, чтобы его не могли отыскать саксы, захватившие остров после смерти Артура, который при жизни сражался с ними столь успешно, что почти всех их уничтожил. И правдивая надпись об этом, вырезанная на кресте, была закрыта камнем тоже для того, чтобы невзначай не открылось раньше срока то, о чем она повествовала, ибо открыться это должно было лишь в подходящий момент" (цитируется по статье А. Д. Михайлова "Книга Гальфреда Монмутского и ее судьба").
Несомненно, что мотив о Граале возник в артуриане лишь в связи с принятием христианства. Основа же легенд об Артуре - чисто языческая.

В поздних вариантах романов Грааль становится своеобразной эмблемой высшего совершенства и олицетворением высшего рыцарского начала, однако несомненно и его связь с кельтской мифологией, где существовал сосуд изобилия и бессмертия, часто помещаемый на священном месте.
Постепенно мотив Грааля выходит на первый план и становится главенствующим.
Сюжет же об учреждении Круглого Стола связан с возникновением в XII веке рыцарских орденов, с одной стороны, а с другой - уходит корнями в героический век.
По Лайамону, Круглый Стол был создан в результате кровавой распри, возникшей из-за пищи во время трапезы:

"Кравчие из высоких родов стали обносить яствами сидевших за столами; и первыми подносили знатным рыцарям, после же них - воинам, а после тех - пажам и оруженосцам. И разгорелись страсти, и завязалась свара; поначалу бросали друг в друга хлебами, а когда хлебы кончились, то серебряными чашами, полными вина, а там у ж и кулаки пошли гулять по шеям. И была великая драка; всяк разил соседа, и много было пролито крови, и злоба обуяла людей".

Идея Круглого Стола по существу воплотила идущую от героического века традицию личной преданности вассала своему сюзерену, которую феодализм унаследовал от прошлого... В ней также воплощалось и одно и из противоречий феодального общества - король постоянно сталкивался с проблемой, как найти способ вознаградить своих воинов и тем самым сохранить их преданность, не превращая их в феодальных лордов, чьи владения внушали бы им иллюзию независимости и диктовали интересы, расходившиеся с его собственными... Круглый Стол и был в плане идеальном (как в плане реальном -рыцарские ордена) попыткой разрешить это противоречие, но он так и остался чистым вымыслом, поскольку материальная основа существования артуровской дружины нигде не описывается и остается неопределенной.
Говоря иначе, Круглый стол, помимо своих волшебных качеств, был знаменит еще и тем, что устранял всякие споры из-за мест - за этим столом все были равны.

В "Романе о Бруте" нормандского поэта Баса об учреждении Круглого Стола рассказывается следующее:

"Артур учредил военный орден Круглого Стола... Все рыцари были равны между собой, несмотря ни на свое положение при дворе, ни на свой титул. Всем им прислуживали за столом совершенно одинаковым образом. Никто из них не мог похвастаться тем, что занимает за столом лучшее место, чем его сосед.
Между ними нет ни первого, ни последнего. Не было ни шотландца, ни бретонца, ни француза, ни нормандца, ни анжуйца, ни фламандца, ни бургундца, ни лотарингца, ни одного вообще рыцаря, откуда бы он ни происходил - с запада или с востока, который не счел бы своей обязанностью побывать при дворе короля Артура. Сюда приходили из всех стран рыцари, искавшие себе славы. Они являлись сюда и для того, чтобы определить здесь степень своей куртуазности, и для того чтобы повидать королевство Артура, познакомиться с его баронами и получить богатые дары. Бедные люди любили Артура, богатые - воздавали ему большой почет; иноземные короли завидовали ему и страшились его: они боялись, что он завоюет, пожалуй, весь свет и лишит их самих королевского достоинства" (перевод К. Иванова).

В 1485 году печатается роман Томаса Мэлори (1410-1471), единственно по настоящему крупного прозаика а Англии в 15 веке, "Смерть Артура". О самом сэре Томасе наверняка нам известно лишь, что он был благородного происхождения, знал французский язык и произведение свое написал в 1469-1470 годах.
Историкам же известен некий Томас Мэлори, преступник, который не раз подвергался суду и тюремному заключению. Правда, в руках историков есть лишь обвинительные заключительные, по нереальные доказательства вины.
Издатель книги Кэкстон подготовил рукопись к печати, разделив ее на двадцать одну книгу и 507 глав, снабдив их заголовками. "Смерть Артура" представляет собой наиболее полный из существующих пересказ легенд о короле Артуре и рыцарях Круглого Стола - свод героических и сказочных сюжетов.
В результате сложности построения и великого множества сюжетов у Мэлори получилась своеобразная артуровская энциклопедия, в которой сам Артур и его королева не всегда стоят на первом плане.

Академик В. М. Жирмунский писал о произведении Мэлори следующее:

"Смерть Артура" Томаса Мэлори представляет собой классическое произведение мировой литературы, которое можно ставить рядом с "Илиадой" Гомера, "Нибелуигами", древнеиндийской "Махабхаратой" и др. Подобно этим произведениям, оно является отражением и завершением большой эпохи мировой культуры и литературы - рыцарского Средневековья, не только английского, но и западноевропейского в целом".

(продолжение)

0

4

Свернутый текст


Однако тут необходимо заметить, что издание Кэкстона не совсем "корректно", ибо создаваемое им впечатление целостности "Смерти Артура" обманчиво. Все дело в том, что Мэлори писал восемь отдельных историй, самостоятельных книг, основанных на разных источниках - как английских, так и французских. По всей вероятности, как отмечают исследователи, он никогда и не собирался публиковать все свои произведения вместе.

К циклу легенд об Артуре у Мэлори примыкает и роман о Тристане (или Тристраме) и Изольде. Сам прославленный сюжет о Тристраме, Изольде и короле Марке возник на почве валлийского фольклора по образцу ирландских любовных мифов.
Легенда о Тристане и Изольде выражает "чудо индивидуальной любви" (Е.М. Мелетинский), в результате которого между индивидуальными переживаниями героев и социальными нормами поведениям "разверзается пропасть, в результате чего на одном ее краю остаются влюбленные, а на другом - общество, в котором оно живут. Любовь в этой легенде выступает как роковая, страсть, Судьба, сила, которой невозможно противиться, но которая, сама противна социальному порядку, ибо является источником социального хаоса.

Известный французский литератор Дени де Ружмон связывал легенду с ересью катаров и считал, что отношения Тристана и Изольды - это прославление чувственной любви, прямо противопоставленной христианскому институту брака и его морали.
Заметим, что Мэлори дает совсем другую версию смерти Тристана, нежели известная русскому читателю по роману Ж. Бедье и которой мы придерживались в настоящем издании. В его изложении звучит она следующим образом: коварный король Марк "ударом острого копья убил благородного рыцаря сэра Тристрама, когда он сидел и играл на арфе у ног своей дамы и госпожи Изольды Прекрасной... Прекрасная же Изольда умерла, упав без чувств на труп сэра Тристрама, и это тоже весьма прискорбно".

Один из самых интересных персонажей "Смерти Артура" - добродетельный сэр Ланселот Озерный, единственным грехом которого является любовь его к жене своего сюзерена - королеве Гиневре. Именно из-за этой своей греховной любви Ланселот и не смог стать Хранителем Грааля,, а лишь издалека узрел Священную Чашу.
Ланселот - это олицетворение всего нового, его верность - совершенно новый вид верности своему сюзерену, по он вынужден выбрать Любовь, ибо Она - чувство сугубо личное и прекрасное, более прекрасное, чем верность Артуру.
Противостоит Ланселоту Гавейн - представляющий старый мир, мир родовых отношений и ценностей прошлой эпохи. Его самые глубокие чувства - чувства кровного родства и верности своему роду, ибо он - родич Артура. Исследователи указывают, что Гавейн имеет почти столь же древнюю и славную историю, как король Артур. Имя его этимологически связано с "солнечным" героем первобытно-магической культуры, а именно - с образом Гури Златоволосого.
Характерен в легендах об Артуре и мотив поклонения воде, камню и священным деревьям, восходящий к распространенному религиозному культ древних кельтов. Так, например, Ланселот проводит детство и воспитывается в подводном замке Девы Озера, именно из озера возникает, а затем именно в озеро возвращается волшебный меч короля Артура Экскалибур.

Книга Мэлори  была и остается, по сей день необыкновенно популярна в Англии.
Настоящее открытие Мэлори произошло во времена, романтизма, во многом благодаря выпущенному знаменитым поэтом Робертом Саути двухтомному изданию "Смерти Артура".
Интерес к творчеству Мэлори возродился в период увлечения средневековьем в середине 19 века в викторианскую эпоху, когда наблюдалось даже так называемое "Артуровское Возрождение".

В 40-50-е годы Альфред Теннисон использовал книгу при создании цикла своих "Королевских идиллий".
Художникам-прерафаэлитам Мэлори помог открыть поэт, писатель-прозаик и талантливый художник, восторженный певец средневековья Уильям Моррис (1834-1896), который собрал а своей личной библиотеке почти все старые издания артуровских романов.
Моррис вместе со своими друзьями основали рыцарский орден, покровителем которого считался рыцарь Галахад, самый чистый и благородный из всех рыцарей Круглого Стола. В 1857 году Моррис вместе с Берн-Джонсом и Суинбери декорировали клуб "Единение" своими фресками с изображениями сцен из "Смерти Артура".
Перу Моррис принадлежит чудесная поэмы "Защита Гвиневеры", а Суинбери написал на артуровские темы "Тристрам Лайопесский" и "Повесть о Белене".

Популярность "Смерти Артура" подсказала Марку Твену идею знаменитого романа-пародии "Янки при дворе короля Артура", а бестселлером 1958 года в США стала книга Т. Уайта "Король в прошлом и король в грядущем", являющаяся современной переработкой легенд о Рыцарях Круглого Стола.

0

5

Православный взгляд на историю короля Артура

Протоиерей Андрей Филлипс      http://www.pravoslavie.ru/arhiv/59436.htm

Легенда

Возможно, кому-то покажется странным, что мы, обращаясь к истории Англии, Британских островов, да и Европы в целом, к которой географически принадлежим, до сих пор не касались Артурианы. Мы этого не делали, прежде всего, из соображений трезвости. Мы всегда сторонились таких тем, как Гластонбери и «король» Артур, которые возбуждают воображение.

Давайте уясним с самого начала: «король» Артур не существовал. Как не существовали Камелот (замок Артура), экскалибур (меч Артура), Мерлин (волшебник), Гиневра (жена Артура), Утер Пендрагон (отец Артура); все они – выдумки норманнского мифотворца XII века Гальфрида Монмутского. Не было также и рыцарей Круглого стола, Ланселота (возлюбленного королевы) и Святого Грааля как источника волшебной силы (это фантазии французского сочинителя XII века Кретьена де Труа).

Все эти «сказания об Артуре» были придуманы с пропагандистской целью – для оправдания войны, которая велась в XII веке, что можно было бы сегодня определить как «империализм», проводимый рыцарями, базой которых в то время была северная Франция, а после норманнского завоевания – и юг Британии. Из северной Франции эта прославляющая сама себя мифология самооправдания распространилась на юг Италии, Иберийский полуостров, Восточную Европу и – прежде всего – на Ближний восток во времена крестовых походов. Схожим образом распространились по всему миру современные мифы о Супермене, Бэтмене и «Человеке-пауке» – для оправдания «империализма» XX и XXI веков, средоточием которого сегодня стали США.

И только одна тема значима с православной точки зрения – тема «Святого Грааля» (по-французски – «le sang reel», то есть «Истинная Кровь»). Немаловажно, что эта тема впервые возникает в XII столетии: к тому времени миряне всей Западной Европы уже были лишены возможности причащаться Крови Христовой. Поиски «Истинной Крови» могли начаться лишь тогда, когда Римский папа запретил Ее. Те же, кто имеют возможность причащаться Святой Крови Спасителя, не будут искать Ее: Она пребывает в любой святой чаше любого православного храма в любой точке мира.

Свидетельства

Историческую основу Артурианы можно найти, главным образом, в письменных творениях жившего в VI веке святого Гильды Мудрого, в «Истории Британии», приписываемой жившему в IX веке Неннию, а также в более поздних валлийских «Annales Cambri» и в поэме «Y Gododdin».

«История разорения и завоевания бриттов» была написана святым Гильдой около 548 года. Тогда еще жила память о битве при горе Бадон (возможно, это вблизи нынешней деревни Силчестер графства Хэмпшир), имевшей место около 500 года. Согласно поздним легендам, эту битву, о которой упоминает святой Гильда, выиграл будто бы «король Артур», но ни о каком Артуре в его труде нет и речи. Предводителем бриттов называется не Артур, а Амвросий Аврелиан. Предполагают, что Аврелиан был военным, состоятельным владельцем виллы в Уилтшире и что город Эймсбери до сих пор носит его имя. В фольклоре и географических названиях Уэльса его христианское имя встречается в форме Эмрис. Валлийский святой VI века по имени Павел Аврелиан был, вполне вероятно, его потомком. После победы бриттов при горе Бадон все еще исповедовавшие язычество англы почти 50 лет не нападали на Британию. В то время даже имело место возвращение части англов обратно в северную Францию, Тюрингию и нижнюю Саксонию, как было записано историком Прокопием в «Христианском Новом Риме». Последний также сетовал от лица Нового Рима, что далекая Британия, до того бывшая провинцией православной христианской империи, перешла к завоевателям-варварам.

На самом деле никакой «Артур» не упоминается ни в одних письменных творениях примерно до 800 года: ни в «Англо-саксонской хронике», ни в исторических трудах святого Беды Достопочтенного, который, однако, упоминает битву при горе Бадон. Первое более-менее поддающееся датировке упоминание об «Артуре» относится к более позднему времени – к IX веку и встречается в латинском письменном документе под названием «История Британии» («Historia Brittonum»), написанном валлийским монахом Неннием. В нем перечисляются 12 битв, в которых «сражался Артур». Главной из них здесь называется битва при горе Бадон, произошедшая около 500 года. Здесь Артур именуется «дуксом», то есть «военным командиром» (dux bellorum) и «солдатом» (miles). Хотя от слова «dux» и произошло английское слово «герцог» – «duke», но оно само вовсе не имело значения «король» или «герцог», а лишь «военный командир». Так что «Артур» был просто предводителем, старшим офицером – кем-то вроде командира или генерала, но все же одним среди равных.

Другой текст, который, как предполагают, подтверждает историческое существование Артура, – это относящиеся к X веку валлийские хроники «Annales Cambri», связывающие Артура с битвой при горе Бадон. В этих хрониках битва указана уже под 516 годом, упоминается также и битва при Камланне, в которой Артур и его племянник Модред были убиты – эта битва здесь датируется 537–539 годами.

История

Ученые продолжают горячо спорить о том, стоит ли абсолютно верить всем этим источникам.

Однако мы все равно никак не можем отрицать, что исторический Артур жил и что он в то время был успешным защитником некоторых потомков римской и – отчасти – христианской Британии. Само имя «Артур» является, скорее всего, производным от позднеримского имени «Арторий»; подобные позднеримские имена носили и многие другие римо-британские герои, например святые Албан, Патрик, Дубриций, Иустиниан с острова Рамси и Павел Аврелиан. Менее вероятно, что имя «Артур» происходит от формы «Арктур» – так называется самая яркая звезда в созвездии Волопас недалеко от Большой Медведицы. В таком случае имя «Артур» означало бы «Медведь» – хорошее имя для военного вождя, оно стоит в одном ряду с такими именами, как «Лев» (Lion), «Лиса» (Fox)) или «Волк» (Wolf).

Это исторический факт, что в V и VI веках бывшая римская провинция Британия была завоевана и заселена язычниками. С севера пришел языческий кельтский народ пиктов, с запада – языческий кельтский народ ирландцев, а с востока – германские языческие племена, часто называемые просто «саксами», так как большинство их вождей были саксами – и это были первые германские народы, с которыми встретились коренные жители Британии, то есть кельтский народ бриттов (отсюда и название «сассенахи» – так шотландцы прозвали англичан). Саксы были правителями многих районов на юге нынешней Англии, что подтверждают такие названия, как Эссекс (восточные саксы), Миддлсекс (срединные саксы), Сассекс (южные саксы), Уэссекс (западные саксы). Тем не менее, не было «Носсекса» (северные саксы), потому что, кроме жителей Эссекса (восточных саксов), севернее Лондона селились только англы. От названия англов и появилось слово «Англия» – то есть «земля англов». Однако сомнительно, что было какое-то реальное различие между англами, саксами и ютами (последние заселили Кент, остров Уайт и часть южного Хэмпшира).

Это факт, что римские власти, покинув в 410 году Британию, оставили в стране очаги христианской веры. Археологические раскопки доказали, что христианскую веру исповедовала, по крайней мере, часть элиты в таких городах, как Лондон, Йорк, Колчестер, Линкольн, Глостер и Силчестер, а также в римских виллах, особенно в регионе Восточная Англия, по всему югу и западу Англии и в южном Уэльсе. Но такое положение дел продолжалось лишь примерно до 450 года.

Если, в идеале, коренные народы Британии сражались с завоевателями-язычниками, и сражались за Христа и под руководством военачальников-христиан, то тогда их можно считать христианскими героями. И тогда военный офицер и стратег Артур мог быть одним из них. Но правда заключается в том, что большинство оставшихся в стране бриттов, которые и не уехали вместе с римскими силами, и сами не эмигрировали в Бретань, не были христианами, а если и были, то лишь номинально. Они свободно вступали в смешанные браки с завоевателями, пришедшими из-за моря. Это ясно из письменных творений святых V и VI веков, таких как святой Патрик и святой Гильда, осуждавших номинальное, полуварварское христианство бриттских вождей, которое скорее можно назвать язычеством.
С точностью можно сказать, что на юге нынешней Англии христианство тогда вымерло.

Святой Гильда упоминает «жестокое убиение христианского духовенства». Этот его критический труд прямо нацелен на осуждение номинализма бриттов. Это призыв к покаянию бриттов. И это еще более заметно в житиях других святых той эпохи, таких как святой Ниниан, святой Иллтид, святой Давид и святой Колумба, которым пришлось взять на себя труды по обращению в христианство своих соотечественников – язычников бриттов, при том что они не могли надеяться на помощь со стороны соотечественников – номинальных христиан.

Действительность

Некоторые современные литераторы, такие как Мэри Стюарт (род. 1916) и Розмари Сатклифф (1920–1992), предприняли попытку снять мишуру с легенд об Артуре. Они попробовали воссоздать историю Артура, какой она была в его время – вне французских замков и яркого, голливудского трубадурского романтизма. Но, насколько нам известно, единственный серьезный опыт (хотя тоже в художественной форме) поместить историю об Артуре в ее исторический контекст сделал поэт-лауреат Джон Мейсфилд (1878–1967) в своих «Пергаментах Бадона» в 1947 году. Здесь мы читаем о посланнике, отправленном из христианского Рима (Константинополя) помочь римо-британцам против «варварства соплеменников» и язычества завоевателей – «черного язычника» и «красного язычника». Вообще-то это литературное отражение имевшего место в действительности прошения бриттов о помощи, направленного императору Гонорию (395–423), – об этом записал историк VI столетия по имени Зосима. В этом сочинении посланник пишет письмо императору Юстиниану и императрице Феодоре, которые в действительности весьма желали отвоевать обратно потерянные западные провинции римской империи – ради Христа – и много сделали для этого (по крайней мере, им удалось вернуть земли южной Испании и другие районы). И история с посланником не совсем вымышленная, поскольку известно, что небольшая группа англичан посещала императора и императрицу в составе франкской делегации в VI веке. Этот посланник, названный у Мейсфилда именем «Иоанн Кос», пишет о бриттах, предводительствуемых Артуром, словами, очень подходящими к миссионерской ситуации православного христианства на Британских островах сегодня. Посланник заканчивает письмо такими словами: «Призываю Вас обратить власть, которой Вы обладаете, на то, чтобы сохранить эту провинцию за Вашей империей. Нет народа, более преданного в дружбе, более героического в достижении цели, более неунывающего в период отчаяния, более благодушного к врагу. Чтобы Ваши Величества не подумали, что народ, так любящий свободу, может восстать против Вашего господства, я добавлю, что, как они сами говорят, они не способны управлять сами собой: все они пытались это делать, но у них ничего не получилось, они сменяют один беспорядок на другой с каким-то немым гневом и глупой надеждой, чему, пока не увидите, не поверите.

Сначала я думал, что все их заботы только о собаках, о лошадях или об ужасном напитке… затем – о своих нечестивых ссорах между собой. Но это не так. Все это лишь их развлечение или, я бы сказал, временное решение проблемы. Они по-настоящему живут и по-настоящему показывают себя только в вере и готовы умереть за высшую цель – таковой может стать, например, вера. Но высшей цели у них нет. Если бы таковой могла стать для них империя или если бы она смогла возродить для них веру и надежду, то в них нашлось бы столько любви, что они смогли бы перевернуть весь мир».

Протоиерей Андрей Филлипс
Перевел с английского Дмитрий Лапа
Orthodox England. Vol. 15. 3.

18 февраля 2013 года

0

6

Константинус написал(а):

«сказания об Артуре» были придуманы с пропагандистской целью – для оправдания войны, которая велась в XII веке, что можно было бы сегодня определить как «империализм», проводимый рыцарями

Воммороке..............

Ну нельзя же так говорить про прерасную старинную легенду.)))

У автора явно с головкой напряженка)))

0

7

Я думаю, что вы ошибаетесь. Просто так св. отцы под критику не пойдут, значит они уверенны в своей правоте. Причем автор абориген, знает про все подводные камни.

Константинус

0

8

Константинус написал(а):

они уверенны в своей правоте. Причем автор абориген, знает про все подводные камни.

Я говорю только о терминологии в данном случае.

Но они имеют право на свою терминологию.)))

Хотя и их подход довольно странный, нельзя ж так уж сурьезно здесь)))

0


Вы здесь » Россия - Запад » Рыцарство » Легенды и предания туманного Альбиона о рыцарях Круглого стола