Россия - Запад

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Россия - Запад » ОБЩЕСТВО » О роли церкви в России


О роли церкви в России

Сообщений 1 страница 7 из 7

1

Yle, Финляндия

Православная церковь России крепнет под контролем президента

«Церковь стала путинским Министерством традиций»

21.03.2017
Эркка Микконен (Erkka Mikkonen)



Православная церковь укрепила свои позиции в современной России, но в то же время она обязана полностью поддерживать политику Владимира Путина.

«Путин использует церковь, но в то же время для него важно, чтобы власть церкви как независимого института не выросла», — считает исследователь Московского Центра Карнеги Александр Баунов.

Баунов считает, что Кремль преуспел в своих целях. По его мнению, из церкви получилось путинское Министерство традиций, которое проводит религиозную дипломатию, диктуемую государственным руководством, и отвечает за внешние международные ритуалы государства.

Патриарх разряжает международную обстановку

По мнению Баунова, хороший пример того, как Православная церковь выступила мальчиком на побегушках у российского руководства — историческая встреча Патриарха Кирилла и Папы римского Франциска в прошлом году.

Инициатива встречи Патриарха Русской Православной церкви и Папы Римского, похоже, принадлежала Путину, который хотел ослабить изоляцию России от западного мира.

Для Патриарха Кирилла эта встреча была проигрышным шагом. В религиозных кругах России неожиданное сближение конфессий, воюющих друг с другом тысячу лет, одобрения не получило.

По словам Баунова, поддержка патриарха Кирилла у верующих в России упала.

Место церкви — вне политики

Российский религиовед, исследователь РАН Сергей Филатов считает, что церковь играет очень незначительную роль в принятии политических решений в России.

«На практике Патриарх Кирилл полностью поддерживает политику президента Путина», — считает Филатов.

Он напоминает, что из-за неразвитости гражданского общества церковь играет в России довольно большую роль.

Слабое положение профсоюзов и нехватка настоящих политических партий оставляют церкви возможность действовать и увеличивать свое влияние вне политики.

Церковь требует возвращения своей собственности

С другой стороны, возврат собственности вызвал в России волну протестов. Эту тему затрагивает и спор о принадлежности Исаакиевского собора в Санкт-Петербурге.

Губернатор Санкт-Петербурга Георгий Полтавченко в январе пообещал, что действующий сейчас как музей Исаакий будет передан церкви.

Это вызвало в Санкт-Петербурге негодование. В северной столице проходят демонстрации, на которых требуют пересмотреть это решение.

Кремль, в свою очередь, умыл руки и повесил ответственность на губернатора Полтавченко.


На укрепление авторитета требуется время

Однако церковь надеется не только на возвращение имущества, но и на возвращение религиозных ценностей.

Православная церковь продвигает в школах религиозное образование и историю церкви. Она также стремится к тому, чтобы укрепить свое положение в армии, больницах и тюрьмах.

Исследователь Центра Карнеги Александр Баунов не пророчит Православной церкви быстрой победы в российском обществе, которое было секуляризовано в советское время. Он напоминает, что церковные службы регулярно посещают лишь 2% населения России.

При помощи религии президент ищет сторонников

За последние годы в политике России все чаще стали обращаться к традиционным ценностям.

Президент Путин сейчас подчеркивает религиозные добродетели и дает понять, что русское мышление основывается на православии.

Исследователь Александр Баунов считает увеличение роли православия способом привлечь внимание пенсионеров и необразованных слоев населения.

Путин начал искать новых сторонников при помощи консервативных ценностей после того, как в 2011-2012 годы либеральные жители крупных городов выступали против Путина и проводили демонстрации.

http://inosmi.ru/social/20170321/238914978.html
Оригинал публикации: Venäjän ortodoksinen kirkko vahvistuu presidentin valvonnassa — «Kirkosta tullut Putinin perinteiden ministeriö»
Опубликовано 18/03/2017 17:01

0

2

ВЗГЛЯД

Объединение Русской церкви открыло дорогу к объединению русского народа

17 мая 2017, 08:10

Текст: Александр Чаусов

Со дня подписания «Акта о каноническом общении» между РПЦ и РПЦЗ исполняется ровно десять лет. Устранение глубокого и болезненного церковного раскола называют важнейшим историческим событием, но далеко не для всех эта важность очевидна. Что изменило прошедшее десятилетие в жизни Русской церкви? И почему с политической точки зрения его невозможно переоценить?

Акт, подписанный патриархом Алексием II и главой РПЦЗ митрополитом Лавром в Москве, закончил период восьмидесятилетнего раскола в Русской церкви, официально оформившийся 5 сентября 1927 года. Но предпосылки к этому разрыву появились еще в начале 20-х.

Союз нерушимый, но разрушительный

«Десятки миллионов русских людей живут вне России. Но уже десять лет они могут жить в лоне единой Русской церкви. И это немало»
Во времена Гражданской войны на территориях, занятых «белыми», возникла такая структура как Временное высшее церковное управление. В 1920 году его легитимировал патриарх Тихон.

ВВЦУ было создано для управления Церковью в период междоусобицы и объединения епископата и клира в подобие единой системы. А просуществовать должно было до «лучших времен», то есть, до восстановления связи с Московской патриархией. Однако «лучшие времена» так и не наступили – после разгрома «белых» множество клириков и епископов вместе с отступающими военными частями отправились в эмиграцию, где  ВВЦУ трансформировалось в Высшее русское церковное управление за границей – так из его названия исчезло слово «временное». Впрочем, в то время эта структура формально и канонически еще оставалась под управлением Московской патриархии.

Первое столкновение между ВРЦУ и МП произошло после Всезаграничного церковного собрания, которое было переименовано в Собор и прошло в Сербии (точнее, в Сремских Карловцах) в ноябре 1921 года под председательством митрополита Антония (Храповицкого). В своей итоговой декларации Собор в самой резкой форме осудил советскую власть, более того, призывал страны Антанты свергнуть большевиков и восстановить «законную монархию дома Романовых». Там даже содержался призыв к Генуэзской конференции, посвященной восстановлению Европы после Первой мировой войны, не допускать к участию делегацию из Советской России.

При этом каждый программный тезис декларации Собора начинался с формулировки «по благословению Святейшего Патриарха Тихона...», хотя Тихон не мог благословить эти тезисы чисто физически. Поэтому в мае 1922 года он передал в ВУЦЗ официальный указ, в котором лишал решения данного Собора всякой канонической силы, более того, повелевал упразднить Управление ввиду того, что оно «увлекается в область политического выступления, - а с другой стороны, заграничные русские приходы уже поручены попечению проживающего в Германии Преосвященного Митрополита Евлогия».

Со своей стороны Собор решил, что указ был продиктован «под давлением советской власти», что, в общем-то, было правдой – большевики действительно решили развить наметившийся раскол. Ввиду этого каноническое единство не было нарушено. Но пять лет спустя заместитель местоблюстителя патриаршего престола митрополит Сергий (Старгородский) опубликовал свою декларацию «Об отношении Православной Российской Церкви к существующей гражданской власти», лояльную к Советам. Вскоре после этого Архиерейский Собор РПЦЗ постановил:

«Заграничная часть Всероссийской Церкви должна прекратить сношения с Московской церковной властью ввиду невозможности нормальных сношений с нею и ввиду порабощения её безбожной советской властью, лишающей её свободы в своих волеизъявлениях и каноническом управлении Церковью».

Это означало раскол. При этом РПЦЗ не была признана другими каноничными православными Церквями, но, тем не менее, стала весьма влиятельной религиозной общиной фактически по всему миру.

В отличие от РПЦ МП, РПЦЗ не воспринимала советскую власть в каком-либо виде и ставила Московскому патриархату в вину непризнание массовых религиозных репрессий. Обе эти причины, как посчитали в Церквях, окончательно утратили смысл на рубеже веков.

Еще в начале девяностых исчезла пресловутая советская власть, а в 2000 году на Архиерейском соборе Русской церкви в лике святых были прославлены новомученики и исповедники российские, от этой самой советской власти пострадавшие. На том же Соборе были приняты и «Основы социальной концепции РПЦ», в которых, в частности говорится «о принципиальной возможности неподчинения Церкви государству, когда последняя выдвигает требования, противоречащие евангельскому нравственному закону».

Экуменическая деятельность РПЦ в девяностые годы - например, участие во Всемирном совете церквей, довольно пестрой в религиозном плане структуры с вкраплениями сектантства – также вызывала вопросы со стороны РПЦЗ, но из Совета Русская церковь вышла и официально определила свое отношение к инославию (христианству иных конфессий) всё на том же Соборе 2000 года.

Народ разделенный, но единый

Многие исследователи указывают, что подвижки к воссоединению двух ветвей российского православия начались еще раньше – с 1988 года, когда ряд клириков и епископов РПЦЗ приняли участие в праздновании тысячелетия Крещения Руси, которое проходило в России. В любом случае, начале «нулевых» совместные конференции и круглые столы с обсуждением путей к воссоединению стали регулярными. Немало усилий к этому процессу приложил и лично Владимир Путин.

К примеру, в 2003 году российский президент в рамках своего визита в США встретился с иерархами РПЦЗ и вручил им письмо от патриарха Алексия II с приглашением посетить Россию. На той памятной встрече Путин заявил, что «придает большое значение диалогу» с РПЦЗ, а ответ митрополит Лавр подчеркнул, что «для РПЦЗ нет большего блага, чем служить Родине, работать на благо Русской Церкви, русского народа, русской культуры».

После этого совещания иерархов продолжились, и в мае 2007-го был подписан «Акт о каноническом общении», который устанавливал, в частности, что РПЦЗ, «совершая свое спасительное служение в исторически сложившейся совокупности ее епархий, приходов, монастырей, братств и других церковных учреждений», «пребывает неотъемлемой самоуправляемой частью» поместной РПЦ Фактически, это означает, что РПЦЗ является автономией внутри РПЦ. Все решения церковно-административного порядка принимаются на уровне собственных архиерейских соборов и главой РПЦЗ. Патриархом Московским они только утверждаются.

Значимость преодоления раскола в христианской традиции трудно переоценить. Митрополит Иларион (Алфеев), говоря о юбилее воссоединения, отметил: «Десять лет совместной жизни показали, что это было абсолютно правильное решение, которое сейчас позволяет нам ощущать себя членами единой церкви... Самое главное заключается в том, что у нас теперь единая церковь, мы вместе причащаемся, вместе служим, это историческое событие».

С «бытовой» точки зрения, которая понятна каждому воцерковленному, но далеко не каждому атеисту, это «вместе причащаемся» действительно важно. Раньше прихожанин РПЦ мог молиться в храме РПЦЗ, допустим, в Бостоне, но причащаться не мог. То же касается многих других церковных таинств.

Понятно, что десятилетний срок – это ничтожно мало для Церкви как структуры, которая мыслит себя категориями вечности. И в некоторых моментах РПЦ и РПЦЗ по-прежнему шагают «не в ногу». Например, на одной канонической территории существуют Германская и Берлинская Епархия, одна – РПЦЗ, вторая – РПЦ. Это прямое нарушение церковных канонов, поскольку на одной канонической территории должен быть один епископ и одна иерархия, но пока есть так, как есть. Несоответствие будет устраняться медленно, в духе христианской любви, потому что благодать выше закона. Практика регулярных круглых столов, формальных и неформальных встреч двух германских епископов показывает, что они мирно уживаются на одной территории.

Подобных «нестроений» можно найти изрядное количество (одно из тех, что вызывает горячие споры даже в рядах людей, далеких от церковной жизни – это отношение РПЦЗ к фигуре Андрея Власова), но то продуктивное сосуществование в единстве Русской Церкви, которое демонстрируют клирики и епископы, доказывает, что процесс объединения не был формальным и действительно состоялся, а все трудности и несоответствия каноническому праву носят вынужденный и временный характер.

Главным же остается то, что потрясения XX века сделали русских самым большим разделенным народом. Десятки миллионов русских людей живут вне России. Но уже десять лет они могут жить в лоне единой Русской церкви. И это немало.

https://vz.ru//society/2017/5/17/870425.html

0

3

Yle, Финляндия

В Москве отстаивают многочасовые очереди к мощам святого, исполняющего желания
«Надеюсь, что американцы отстанут от нас»

05.07.20172192
Эркка Микконен (Erkka Mikkonen)



Отделенная ограждением очередь выстроилась вдоль берега реки Москвы в направлении Храма Христа Спасителя.

В очереди длиной в три километра каждый терпеливо ждет, когда можно будет подойти к мощам Николая Чудотворца. Говорят, что он исполняет желания.

Москвичка Люба Туркина говорит, что просит помочь своей тяжело больной матери. Она впервые в жизни обращается к мощам.

Пенсионерки Нина Николаевна, Галина Вячеславовна и Татьяна Николаевна приехали в столицу из Московской области. У них уже есть опыт паломничества. Они просят здоровья себе и своим родственникам и мира на Земле.

«Я прошу всего хорошего, а еще — чтобы американцы и другие отстали от нас», — добавляет Татьяна Николаевна.

Два часа спустя пенсионерки находятся еще очень далеко. Несмотря на палящее солнце, они говорят, что могут продержаться много часов.


Покровитель путешественников и прототип Деда Мороза

Святой Николай Чудотворец — один из самых популярных святых и в католической, и в православной церкви.

Его считают покровителем странствующих по суше и по морю. Считается, что он в особенности оберегает детей. Он также является прототипом современного Деда Мороза.

21 мая частицы мощей Николая Чудотворца впервые привезли в Россию. Части тела святого, привезенные из итальянского города Бари, вызвали волну интереса среди россиян.

На интернет-страницах, посвященных привезенным в Москву мощам Николая Чудотворца, тщательно отслеживается количество паломников. На конец июня у мощей побывало более 1,2 миллиона человек.

В конце июля мощи должны перевезти в Санкт-Петербург. Затем они будут возвращены в Италию.

Ожидание в очереди может продлиться 14 часов

Большая часть паломников — пожилые женщины. Есть и мужчины, а также целые семьи.

Самая длинная очередь составляла восемь километров. Тогда пришлось отстоять целых 14 часов.

После шестичасового ожидания москвич Сергей Зиновьев уже подошел к углу Храма Христа Спасителя. Больному мужчине ожидание в очереди далось с трудом. Однако приближение самого важного момента придает ему бодрости.

«Я прошу здоровья для себя и родственников и стабильности в России. Нам нужны не беспокойства, а стабильность, даже если это и будет значить более тяжелое материальное существование», — рассказывает Сергей Зиновьев.

Паломников пропускают в Храм через металлодетекторы. Внутри продвижение очереди контролируется помощниками.

Ожидание ради нескольких секунд

Паломникам, подходящим к мощам, дают инструкции, чтобы поток людей не нарушался.

Перекреститься надо уже заранее. Нужно быстро прикоснуться губами к раке и сразу пойти дальше.

Перед мощами очередь разделяется, потому что к раке прикладываются с обеих сторон. У раки одновременно может находиться четыре человека.

Многочасовое ожидание завершается под пение церковного хора мгновением, длящимся всего несколько секунд. На лицах покидающих храм — умиротворенная улыбка.

«В моей душе покой», — описывает свои переживания Наталия Грибнева.


http://inosmi.ru/social/20170705/239732984.html
Оригинал публикации: Moskovassa jonotetaan tuntikausia toiveita täyttävien pyhäinjäännösten luo — «Toivon, etteivät amerikkalaiset napisisi meille»
Опубликовано 03/07/2017 11:46

0

4

Najwyższy CZAS!, Польша

Религия стала частью национального самосознания
На западе Европы христианство переживает кризис, храмы закрываются из-за сокращения количества верующих, которые их содержали. Тем временем на востоке континента происходит противоположный процесс: там не только не закрывают православные церкви и культовые сооружения других конфессий, но и открывают новые.

29.12.2017
Марек Копровский (Marek A. Koprowski)



Процессы, происходящие на Западе, иллюстрирует положение Католической церкви во Франции. Этот институт постепенно уходит из жизни французского общества. Храмы, правда, пока не закрываются, но стоят пустыми. По данным последних опросов, только 60% французов говорят, что они связаны с Церковью. Во Франции крестят всего 45% детей, значит, количество католиков будет уменьшаться. Кроме того, лишь 35% пар освящает свой брак в Церкви, и лишь 7% подростков проходят конфирмацию. Регулярное участие в службах принимает 7% населения Франции, это преимущественно люди старше 50 лет. Средний возраст священнослужителей составляет 65 лет. Такая статистка заставляет с тревогой задуматься о будущем «старшей дочери Церкви». В других странах Западной Европы дела обстоят еще хуже. Там костелы стали выставлять на продажу и открывать в них разные заведения, в том числе ночные клубы.

На востоке, в первую очередь в России, положение Церкви было еще более плачевным. В 1988 году, когда отмечалось тысячелетие крещения Руси, она находилась в глубоком кризисе, и казалось, что ее дни сочтены. К православным относило себя всего 6% российского населения, а 6 000 храмов, которые не успели разрушить коммунистические власти, стояли пустыми. Функционировало всего три духовных семинарии и две академии. Монастырей, служащих основной молитвенной, духовной, научной и кадровой базой для православия, без которых оно не может существовать, оставалось всего 21.

Сейчас православными называют себя 65% россиян, некоторые опросы говорят даже о 75-85% верующих, однако, эта цифра выглядит завышенной и вызывает у православных иерархов сомнения.

65% россиян — православные

По мнению патриарха Кирилла, православными можно назвать 65% россиян. На фоне 6% в 1988 году эта цифра выглядит удивительной. Врата ада не одолели Православную Церковь. Сейчас у нее уже 36 000 храмов, около 1 000 монастырей, 56 семинарий и академий. В 40 российских вузах открыли факультеты и кафедры теологии. В Русской православной церкви служат 300 епископов, а также 30 000 священников и дьяконов.
Эти данные, конечно, производят впечатление, однако, сказать, что процесс возрождения церковных структур в России завершен, еще нельзя. Во многих регионах до сих пор не хватает храмов и священнослужителей. Эта проблема касается в первую очередь крупных агломераций: Москвы, Петербурга и других городов с населением более миллиона человек.

Также недостает земельных участков для строительства храмов и других церковных объектов. Порой Церковь сталкивается с негативным отношением к своей деятельности. Находясь с визитом в Узбекистане, патриарх Кирилл даже пошутил, что в этом исламском государстве к православию относятся уважительнее, чем в некоторых российских регионах. РПЦ, в отличие от Католической церкви во Франции, остается частью общественной жизни. Священнослужители не стесняются ходить в рясе в общественных местах, а православные иерархи ведут борьбу за уважительное отношение к христианским ценностям в обществе.

Против абортов

Патриарх Кирилл регулярно обращается к Думе с предложением принять закон о запрете абортов и обращает внимание, что пока тот не появится, России не удастся преодолеть свои демографические проблемы. Хотя действия Церкви напоминают порой сражение Дон Кихота с мельницами, в целом она превратилась в институт, который пользуется стабильной поддержкой общества и играет несравнимо более важную роль, чем в 1988 году. Опросы «Левада-центра» показывают, что 48% россиян доверяют РПЦ (в 2012 году таких людей было всего 34%). Выше рейтинг доверия только у президента, армии и спецслужб. Из других опросов Центра следует, что Церковь поддерживают 70% россиян.

Конечно, организационную структуру возродить легче, чем духовную жизнь, но и здесь наметился прогресс. Воцерковленных остается, разумеется, меньше, чем крещеных. По данным РПЦ, около 50% верующих посещают богослужения, 20% причащаются, 15-16% соблюдают Великий пост (гораздо более строгий, чем католический), а около 68% регулярно молятся. Разумеется, православные иерархи не считают эти цифры впечатляющими, однако, ситуация в Католической церкви на западе Европы выглядит не лучше. При этом уровень религиозности российского общества не снижается, а повышается.

Это видно, например, по росту интереса к религиозной литературе. В 2000 году около 50% православных заявляли, что никогда не читали Евангелия, сейчас таких людей стало меньше трети. Число людей, заявляющих, что они не молятся, уменьшилось с 35% до 23%, ни разу не постившихся — с 85% до 55%. В 2000 году 50% респондентов говорили, что никогда не причащались, сейчас их доля сократилась до 35%. Все это — результаты пастырской деятельности священнослужителей, которые стремятся к тому, чтобы православие заняло важное место в душах россиян.

http://inosmi.ru/social/20171229/241128930.html
Оригинал публикации: Cerkiew jest częścią narodowej tożsamości
Опубликовано 28/12/2017 16:22

0

5

МАТЕРИАЛ "Grand"

28.02.2018, 17:37

Патриарх Кирилл объявил о финале атеистической системы образования


Государственное финансирование теологического образования является «символическим финалом» атеистической системы образования в России. Об этом на заседании Высшего церковного совета Русской православной церкви заявил патриарх Кирилл, передает РИА Новости.

«Необходимо, чтобы у людей не оставалось сомнений в том, что теология правомерно включена сегодня в систему научных знаний», — отметил он.

Религиозное образование, по словам Кирилла, требуется не только будущим служителям церкви, но и студентам светских вузов. «Это может показаться парадоксом, но теологическое образование неизбежно расширяет кругозор и учит уважительному отношению к представителям иных культур», — подчеркнул патриарх.

Поддержка церковных учений не мешает государству, по мнению главы РПЦ, оставаться светским. «Государство поддерживает теологию как и любую другую область научного знания, — пояснил Кирилл. — Теперь вопрос: а зачем нужна теология? В науке этот вопрос звучит не менее абсурдно, чем вопрос, зачем нужна психология или философия».

Высшая аттестационная комиссия признала теологию научной дисциплиной в 2015 году, а в июне прошлого года состоялась защита первой кандидатской диссертации. Ее автором был декан богословского факультета Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета (ПСТГУ) протоиерей Павел Хондзинский.

https://lenta.ru/news/2018/02/...
https://cont.ws/@grand/867481

0

6

La Croix, Франция

https://cdn1.img.inosmi.ru/images/24584/21/245842136.jpg
Архиепископ Русской Православной Церкви в Западной Европе Жан де Шариуполис
© AFP 2019, STEPHANE DE SAKUTIN


La Croix (Франция): французское православие берет курс на Москву


18.09.2019
Брюно Буве (Bruno Bouvet)



Это историческое решение ознаменовало собой окончательный разрыв с Константинопольским патриархатом после десяти месяцев напряженности.

Хотя это сближение уже некоторое время представлялось неизбежным, это не отменяет исторического характера события. «Сегодня я решил поставить себя и наше Архиепископство в каноническое подчинение, предложенное Московским патриархатом, чтобы ответить на нужды составляющих его общин», — отмечает архиепископ православных русских церквей в Западной Европе Иоанн в адресованном верующим и священникам письме 14 сентября. «В воскресенье я буду поминать Его Святейшество Патриарха Московского Кирилла», — подчеркнул он, чтобы окончательно закрепить тем самым сближение.

Кроме того, Иоанн описывает в письме события, которые привели к разрыву отношений с Константинопольским патриархатом, под чьим омофором «наше Архиепископство мирно жило почти 90 лет». Он также объясняет причины присоединения именно к Московскому патриархату, которое вызвало острые внутренние споры (он этого не скрывает).

Разрыв связей

Решение Иоанна о разрыве связей действует с ноября 2018 года, когда Константинопольский патриархат решил к всеобщему удивлению отозвать томос о предоставлении Архиепископству статуса экзархата. Это было равносильно упразднению Архиепископства с присоединением его приходов к греческим метрополиям в странах, где они находились.

Решение стало самым настоящим шоком для сформированного «белыми» российскими эмигрантами Архиепископства, которое находилось под властью Константинопольского патриархата с 1931 года, сохраняя при этом широкую автономию. 23 февраля 2019 года подавляющее большинство участников внеочередного собрания Архиепископства выступили против решения о роспуске.

«Мы искали вместе будущее для нашего Архиепископства» в течение десяти месяцев, напомнил Иоанн, отметив прозвучавшие на собрании 7 сентября разногласия и посетовав на «агрессию и разрушительную силу некоторых из них». «Думаю, нам нужно признать, что мы сбились с пути», — с горечью подчеркнул он.

Архиепископ понимает, что сближение с Москвой будет воспринято болезненно и пытается залечить эту боль, опираясь на историю.

«Наше Архиепископство не было создано Константинопольским патриархатом, и я считаю, что это чрезвычайно важно в текущей ситуации. Оно было сформировано под эгидой Московского патриархата в 1924 году как Западноевропейский митрополичий округ по инициативе митрополита Евлогия», — пишет он.

«В 1930 году был принят указ в отношении митрополита Евлогия, который молился за угнетенную русскую церковь и, следовательно, стал "сомнительным". Его деятельность стала рассматриваться как "крестовый поход" против советского государства». Его также обвинили в проведении тайных собраний и раскольничестве. «28 января 1931 года совет округа подчеркнул политический, а не церковный характер этого указа. В связи с возникшей напряженностью митрополит Евлогий обратился к экуменическому патриархату с просьбой поставить "провинцию" под свой омофор 17 января 1931 года», — напоминает Иоанн.

Внутренние разногласия

«Решение Священного синода Константинопольского патриархата от 27 ноября 2018 года об упразднении томоса 1999 года и "акт о каноническом подчинении" патриархальным метрополиям от 12 января 2019 года внезапно положили этому конец», — подчеркивает Иоанн.

Он говорит, что другие решения (пересмотр ситуации Константинопольским патриархатом, присоединение к Румынской церкви) не могли быть осуществлены, и делает вывод о том, что жизнеспособным было только решение с Москвой. 7 сентября за него проголосовали 58,1% участников общего собрания.

В любом случае, разрыв отношений с Константинополем неизменно влечет за собой разногласия среди верующих и священников. Хотя большинство из них склоняются в пользу решения с Москвой, многие сомневаются, что российская церковь будет долгое время уважать традиции архиепископства, которые противоречат свойственному Москве клерикализму.

Упоминаются также политические связи Патриархата с Кремлем, раскол осени 2018 год в ответ на поддержку Константинополем новой украинской церкви, формирование идентичности Архиепископства в противостоянии с советским, а затем и российским режимом, начатые Москвой после распада СССР юридические баталии за церковное имущество в Европе.

Оригинал публикации: L'orthodoxie française met le cap sur Moscou
Опубликовано 15/09/2019 17:52
https://inosmi.ru/social/20190918/245842182.html

0

7

Carnegie Moscow Center, Россия

Carnegie Moscow Center (США): Ответ за Украину. Почему парижская епархия выбрала воссоединение с РПЦ

24.09.2019
Александр Занемонец



Весь прошлый год борьба между Константинопольским и Московским патриархатом шла не только за Украину, но и отчасти за православную диаспору. Попытка Константинополя уничтожить церковную структуру, которая сохраняла жизнь не греческому или русскому, а европейскому православию, для всех оказалась неожиданной. Но вряд ли кто-то мог думать, что и архиепископ, и православные в Западной Европе просто согласятся с таким решением и тихо разойдутся

Русская православная церковь сделала еще один шаг на пути к расширению своего международного влияния. На днях часть русской эмигрантской епархии в Париже, с 1931 года бывшая в составе Константинопольского патриархата, присоединилась к патриархату Московскому. Во главе с архиепископом Иоанном (Renneteau) и историческим собором Александра Невского на улице Дарю (Daru).

Конфликт Москвы и Константинополя? Расширение «русского мира»? Реванш после украинского томоса? Всегдашнее христианское рассуждение о «национальном» и «вселенском»? Наверное, все это вместе привело к этому событию, не столь, может быть, и масштабному, но достаточно заметному и ощутимому.

Евлогианцы

Предыстория Парижской епархии известна. В 1920-е годы Франция стала важнейшим центром русской эмиграции. Благодаря давним культурным связям Париж оказался важнейшим интеллектуальным русским центром. При этом — центром либеральным.

Особенности общества, как всегда, сказались на особенностях церкви: вокруг митрополита Евлогия (Георгиевского) и его собора на улице Дарю собирались не только «бывшие», но и многие представители интеллигенции, нередко проделавшие путь от марксизма к христианству: о. Сергий Булгаков, Николай Бердяев, Георгий Флоровский. В 1925 году в Париже был устроен Свято-Сергиевский богословский институт: он был создан в год закрытия Московской духовной академии и назван в ее честь. Многие из профессоров старых российских университетов и духовных академий нашли себе здесь место.

Показательно, что сразу двое из пяти канонизированных святых русской парижской эмиграции были в свое время видными деятелями партии эсеров: мать Мария (Скобцова), погибшая в 1945 году в немецкой газовой камере, и Илья Фундаминский, также погибший в немецком лагере. Эсеры в дореволюционной России, в Париже они стали православными святыми.

Конечно, христианство и русскую культуру они видели не в контексте триединой формулы XIX века «православие, самодержавие, народность». «Наша церковь никогда так не была свободна, — говорила м. Мария в Париже в 1930-е годы. — Такая свобода, что голова кружится. Наша миссия — показать, что свободная церковь может творить чудеса. И если мы принесем в Россию наш новый дух — свободный, творческий, дерзновенный, — наша миссия будет исполнена».

Если в ХХ веке русское богословие и могло где-то развиваться, то это был в первую очередь Свято-Сергиевский институт (и парижская школа вокруг него). С ним была связана и Свято-Владимирская семинария в Нью-Йорке, куда после Второй мировой войны переехали многие преподаватели, уже более молодого поколения. К этой традиции относились о. Сергий Булгаков и Николай Бердяев, Никита Струве с его «Вестником РХД», о. Александр Шмеман и о. Иоанн Мейндорф — излюбленные христианские авторы советской и российской интеллигенции в 80-е и 90-е. Со временем Парижский богословский институт стал франкоязычным, нью-йоркский — англоязычным, так что постепенно они ушли из кругозора русскоязычного читателя.

С 1931 года епархия митрополита Евлогия была в составе Константинопольского патриархата. Так получилось в результате очередного конфликта, спровоцированного из Москвы. До этого митрополит Евлогий не считал возможным ни осуждать, ни критиковать собратьев, оставшихся в Советском Союзе. Даже пресловутую декларацию митрополита Сергия (Старогородского) от 1927 года, о признании советской власти в качестве своей, митрополит Евлогий сумел обойти, заявив, что ситуацию внутри Советского Союза нам не понять, но на русских эмигрантов, не являющихся советскими гражданами, никакие декларации не распространяются.

В 1931 году советские органы попытались вбить очередной клин в отношения между церковным Парижем и Москвой. Поводом стала совместная молитва митрополита Евлогия с англиканами о «гонимой русской церкви». В этой ситуации митрополит Евлогий и его епархия нашли временное пристанище в Константинопольском патриархате.

Европейское православие

На ноябрь 2018 года в составе Парижской архиепископии официально значилось 110 общин, приходов и монастырей, которые располагались на территории Франции, Великобритании, Бельгии, Нидерландов, Германии, Италии, Скандинавии.

Хотя эта епархия начиналась как русская эмигрантская, она давно перестала быть только русской. Ее верующие стремились не просто сохранять свою русскость в условиях эмиграции, но в первую очередь — быть церковью в новых условиях, в Западной Европе. Достаточно быстро стали делать переводы богослужения на местные языки, появлялись местные люди, обратившиеся в православие.

Это хорошо видно по тем епископам, которые возглавляли епархию с начала 1920-х годов и вплоть до наших дней. Почти за целый век существования епархии в ней было восемь епископов, трое из которых были русскими по происхождению (первые трое), двое — наполовину русскими и наполовину западноевропейцами, трое — полностью западноевропейцы (немец, фламандец, француз).

Это можно сравнить с нынешней Русской зарубежной церковью: она более консервативна, чем Парижская архиепископия, но из ее четырех епископов в Западной Европе сегодня лишь один русский по происхождению (потомок первой волны эмигрантов). Можно сказать, что церковь русской эмиграции смогла создать тот стиль западноевропейского православия, который приемлем для европейцев. Приемлем по языку, культуре и ментальности. Будь это более консервативный вариант (РПЦЗ) или более либеральный (Париж).

Может быть, это открытое, понятное европейскому человеку православие является одним из достижений русского зарубежья XX века. «Наш путь, — говорил еще в 1949 году в Париже митрополит Владимир (Тихоницкий), — был и остался все тем же — служить правде православия. Не по нашей воле мы покинули нашу Родину, о коей всегда тоскует наша душа, но, очутившись вне Родины, мы осознали, хотя и не сразу, хотя порой с большими трудностями — вселенский смысл православия. Его нельзя замкнуть в рамках одной какой-либо национальности, оно ныне предлагается всем народам».

Европейское православие предполагает европейское устройство и цивилизованное управление. Демократическое, или соборное, говоря языком церковной традиции. Этому как раз соответствовали решения Поместного собора Русской церкви, который проходил в Москве в 1917 году. Он собрался после Февральской революции.

Если в России из результатов этого собора запомнили только восстановление патриаршества, то в русском зарубежье — демократизацию церковного устройства. С правами приходских советов, свободой духовенства от архиерейского произвола, выборностью епископов.

Церковные решения времен Февральской революции было сложно реализовать в СССР, где верующим из всех их прав было оставлено лишь право на мученичество. Однако в Западной Европе и Америке это вполне соответствовало общему устройству жизни.

Наступление Константинополя

«Временное пристанище» Парижской архиепископии в Константинопольском патриархате сохранялось вплоть до конца 2018 года, когда Московский патриархат и Константинопольский оказались в состоянии конфликта за Украину.

Константинопольский синод 28 ноября 2019 года объявил о роспуске Русской архиепископии (или экзархата) в Западной Европе, а его приходам и духовенству было предписано влиться в ряды греческих митрополий каждой из европейских стран.

Это было сделано без согласования с епархией и даже без извещения об этом 75-летнего архиепископа Иоанна (Renneteau). На этом же синоде была одобрена автокефалия новой Украинской церкви. Так, ликвидация Русского «евлогианского» экзархата в Западной Европе была принята одним пакетом с украинской автокефалией.

Это, конечно, не значит, что Константинополю пришлось выбирать между русскими парижанами (которые его в общем-то всегда поддерживали) и новыми украинцами. Но украинский контекст ликвидации экзархата при таком совпадении очевиден.

Контекст этот касается борьбы за православные общины на Западе. Константинопольский патриархат давно считает «православную диаспору» своей территорией, так что новой Украинской церкви даже было запрещено иметь свои общины за пределами Украины. Видимо, для большей наглядности решили устранить и Русскую архиепископию, предписав ее приходам (как и украинским) влиться в ряды греческих митрополий.

Попытка Константинополя в конце ноября 2018 года уничтожить церковную структуру, которая сохраняла жизнь не греческому или русскому, а европейскому православию, для всех оказалась неожиданной. При этом вряд ли кто-то мог думать, что и архиепископ, и православные в Западной Европе просто согласятся с таким решением и тихо разойдутся. Даже по французским законам роспуск религиозной ассоциации не может быть совершен извне: люди должны за него проголосовать сами. Так что такое неожиданное и даже невыполнимое решение могло быть принято в Константинополе только в условиях острого конфликта с Москвой.

Весь этот год шла борьба между Константинопольским и Московским патриархатом за Украину и отчасти за православную диаспору. Но Константинопольский патриархат — это в первую очередь греческая диаспора по всему миру. Она более древняя, чем само христианство. И если в мирное время Константинополь может себе позволить широту и интернационализм, то есть быть подлинно вселенским, то в трудное время он переходит на национальные рельсы, становясь в первую очередь греческим.

Вселенский патриарх для всех греков остается «главным греком» (не премьер-министр же Греции или Кипра), в каком-то смысле — символом Византии, былого единства и величия. За православных не греков, даже своего патриархата, надо еще побороться — в чем-то их убеждать, в чем-то соглашаться, чем-то делиться. А свои не бросят точно. Тем более в борьбе с «варварскими народами».

Наверное, это подсознательная реакция хорошо организованной диаспоры — эллинизация и сплочение рядов. А когда опасности улягутся, то можно будет вновь становиться из греческого — вселенским. И вполне возможно, что следующий константинопольский патриарх пожалеет о том, что лишился союзников.

Московский вариант

Православная церковь так устроена, что отдельная епархия, пусть даже с центром в Париже, не может существовать сама по себе. Она должна быть частью какой-либо поместной церкви. За прошедший год духовенство и верующие Русской архиепископии четырежды собирались на ассамблеи (фактически — соборы) для решения своей участи.

В феврале 2019 года было принято решение (более 90% голосов), что архиепископия не расходится по греческим митрополиям. То есть было заявлено, что решение вселенского патриарха исполнено не будет. И это стало началом поиска той поместной православной церкви, частью которой станет архиепископия. Велись переговоры с Русской зарубежной церковью, Американской, Румынской, Русской.

Предложение Русской православной церкви заключалось в том, что архиепископия может присоединиться к ней с сохранением своего устава, особенностей, административной независимости. Вместо константинопольского будет поминаться московский патриарх. И все.

Для архиепископа и многих в епархии это предложение показалось наиболее адекватным, так как позволяло сохранить архиепископию как отдельную структуру. Оно и было вынесено на голосование ассамблеи 7 сентября.

По французскому законодательству для смены подчинения религиозной ассоциации нужно две трети голосов. Московское предложение набрало больше половины и меньше двух третей голосовавших: 104 (58%) против 75 (41%). Ситуация получилась патовая, и 14 сентября архиепископ решил заявить, что он все же принимает московское предложение и присоединяется к РПЦ со всеми теми приходами и духовенством, которые того пожелают. Конечно, с сохранением всей автономии.

Ситуация получилась менее красивая, чем если бы набралось две трети. Или, напротив, меньше половины, и пришлось бы искать другие варианты. Тем не менее большая часть епархии теперь сможет сохраниться со своей автономией внутри Русской православной церкви. Меньшинство уйдет по приходам в греческие митрополии, румынские епархии или куда-то еще.

Все это можно сравнить с воссоединением Русской зарубежной церкви с Московским патриархатом в 2007 году. Надо признать, что 2007 год готовился гораздо дольше и лучше. Переговоры шли несколько лет, все было оговорено. Покойный митрополит Лавр — тогдашний глава РПЦЗ — сумел всех расставить так, что при голосовании никаких неожиданностей не было. Внутри российского истеблишмента было несколько русских американцев, выходцев из РПЦЗ, которые имели личную мотивацию лоббировать этот процесс.

Для Русской зарубежной церкви всегда была важна идеологема, что «мы — русские», даже — самые настоящие. Для многих евлогиан эта тема была актуальна лишь на личном уровне, на уровне семейных традиций. Куда меньше — на уровне церковном. Если воссоединение с зарубежниками в 2007-м было «национально значимым», то воссоединение с евлогианами в 2019-м имеет куда меньший патриотический смысл. По крайней мере для них самих.

Для православного Парижа куда важнее не оказаться вне канонической церковной структуры и сохранить свои традиции, куда более широкие и либеральные, восходящие к Московскому поместному собору 1917 года и русской эмиграции.

Конечно, существует вопрос, насколько Московская патриархия наших дней подходящее место для сохранения автономии, выборности епископата и традиций парижской школы. Противники московского варианта имели много оснований утверждать, что более неподходящее место сложно придумать. В ответ обычно приводится судьба Русской зарубежной церкви, которая за прошедшие 12 лет, поминая московского патриарха, не потеряла своей идентичности и независимости.

Возможно, ту дистанцию и независимость от (церковной) власти, которую трудно сохранить в России, в Америке или Западной Европе сохранить гораздо проще. В том числе и благодаря местному законодательству.

В ближайшее время мы увидим, насколько значительная часть приходов и духовенства окажется — вместе со своим архиепископом — в Московском патриархате. Наверное, как было на сентябрьской ассамблее — большинство, но далеко не все. И насколько договоренности об автономии не будут нарушены московской стороной. В любом случае если для большинства в архиепископии целью было вовсе не «возвращение в родную гавань», а нормальное каноническое существование епархии, то способность бороться за свою церковь вряд ли атрофируется.

Митрополит Евлогий (Георгиевский, 1868-1946), основатель парижского церковного удела, свою книгу воспоминаний закончил такими словами: «Вне церковной свободы нет ни живой церковной жизни, ни доброго пастырства. Я хотел бы, чтобы мои слова о Христовой Свободе запали в сердца моих духовных детей и чтобы они блюли и защищали ее от посягательств, с какой бы стороны угроза ни надвигалась, памятуя крепко, что духовная Свобода — великая святыня Святой Церкви».

https://inosmi.ru/religion/20190924/245879540.html
Оригинал публикации: Ответ за Украину. Почему парижская епархия выбрала воссоединение с РПЦ
Опубликовано 23/09/2019 10:38

0


Вы здесь » Россия - Запад » ОБЩЕСТВО » О роли церкви в России