Закат Бога
После Освенцима в пересмотре нуждается любое богословие, как иудейское, так и христианское. Широко известна предложенная Мартином Бубером формула: "закат Бога". После Колымы необходимо заново обдумать социализм, идею прогресса и само понятие человека. Литература об anus mundi обширна лишь на первый взгляд. На самом же деле она скудна. Лагерь уничтожения настолько немыслим, что не только будущие жертвы до последней минуты не верили в его реальность, но и те, кому удалось выжить, изо всех сил стремились в этом разувериться: "Тоталитаризм настойчиво подталкивает так называемый "здравый смысл" к тому, чтобы с омерзением отвернуться от веры в чудовищное", - пишет Ханна Арендт. Систематическая ложь, неотъемлемая черта тоталитарной системы, сохраняет "немыслимое" в неприкосновенности; нормальный человек, охваченный ужасом, дает себя убить, "как кролик" (по выражению Солженицына).
Чтобы осмыслить Освенцим или Колыму, можно или прибегнуть к помощи традиционной логики, или попытаться переформулировать саму идею Бога. Мне кажется, что Н.Шварц-Барт, написавший книгу "Последний праведник", принадлежит к первой (и наиболее многочисленной) группе пост-освенцимских мыслителей. Ему удается найти решение, сделав Освенцим звеном в длинной цепи испытаний, итогом которых должно стать спасение. Эрни Леви, "последний праведник", добровольно вызвавшийся идти в душегубку, ведет детей в рай: "Мы вместе войдем в Царство, войдем сейчас, рука об руку, и там нас ждет пир, изысканные яства..." Освенцим предстает предначертанным свыше земным путем Израиля, "который за две тысячи лет не брал в руки меча": "И восхвалим Освенцим. Да будет так".
Но есть и те, кто изо всех сил отвергает идею о том, что Освенцим - это еще одно зло в цепи зол. Катастрофа, которую надо связывать с Божественным промыслом, на этот раз ужаснее, чем вавилонское пленение или разрушения Иерусалимского Храма... Есть от чего повредиться в уме.
В романах Эли Визеля безумие трактуется по-новому. Богослов Эмиль Факенхейм утверждал, что "голос Освенцима" повелевает верующим и неверующим евреям не отчаиваться, не бежать от судьбы - иначе действия Гитлера окажутся оправданными. Визель же дал незабываемое описание "ночи", царящей в душах тех, кто обречен на лагерь: "В последний момент просветления мне показалось, что мы - проклятые души, блуждающие в мире небытия, обреченные до конца времен скитаться в пространстве в поисках искупления и забвения, без всякой надежды их найти". Визель лучше многих написал об отказе от Бога, который терпит Освенцим, и он же указал путь к спасению. Это смех. Чтобы зло попятилось, нужно напустить на него шута. "А ну тише, евреи! Не молитесь так громко! Бог может вас услышать и узнать, что в Европе осталось несколько живых евреев!"
Лагеря XX века - новый вопрос к Богу. Древний довод - "ничего не изменилось"-уже не работает... Как обойти вопрос о "смерти Бога", возникший задолго до тоталитарных опытов нашего столетия? На ум приходят Кьеркегор, Ницше, Достоевский -все они писали о крушении рационализма. Создав образ безумца, искавшего Бога, Ницше сильнее всех сказал о том, что "Бог умер": "Я ищу Бога! Я ищу Бога! - Но там было много тех, кто в Бога не верил, и эти вопли вызвали общий хохот. - Он что, потерялся, как ребенок? - сказал один. - Он прячется? Он нас боится? Он уплыл? уехал за границу? - кричали и смеялись вокруг. Безумец подковылял к ним и пронзил их взглядом. - Куда ушел Бог? -воскликнул он. -Я вам скажу. Мы убили его <...> вы и я" ("Веселое знание"). Эта картина связана с размышлениями Ницше о европейском нигилизме и крахе христианских иллюзий. У Достоевского, "учителя" Ницше, "смерть Бога" связана со скрытой заразой терроризма, о которой он писал начиная с "Преступления и наказания". "Разложение" Бога-центральный пункт предчувствий Достоевского. Из него рождается пророческое видение: построение тоталитарной власти, новое, тотальное принуждение во имя равенства. Смерть Бога, упадок человека, рабство во имя свободы -Достоевский оставил нашей эпохе странные зеркала.
В одном из них отражалось желание человека, живущего в тоталитарном обществе, -добровольно отдаться в рабство, уничтожить себя. Таково великое открытие "подпольного человека". Ханна Арендт показала, что в тоталитарных условиях действительность обесценивается. Но если Алеша Карамазов лишь спрашивал Ивана: "Можно ли жить с таким адом в сердце и мозгу?", то основная проблема после Освенцима состоит в том, что от идеи "все позволено" люди перешли к ее осуществлению. Переход от слов к делу возможен только в том случае, если утопическая идея овладевает группой фанатиков, которые сплачиваются в "секретное общество". Жажда тотального единства людей, портрет сентиментального палача - глубочайшие прозрения Достоевского. В разговоре Верховенского со Ставрогиным предвосхищено все: террор и его чары, потребность в обожествлении главаря банды (чтобы отличить этот типаж от иных разновидностей тирана, французский философ Клод Лефор назвал его "Эгократом"). Еще одно предвидение Достоевского - связь "ирреализации" действительности с жаждой смерти, воплощенной в Кириллове (Игорь Шафаревич считал, что эта жажда пронизывает всю историю социализма: "Каждый принадлежит всем и все принадлежат каждому").
Эпоха до Освенцима может многое объяснить, но что скажет нам послеосвенцимское время? Достаточно ли того, что иерархи польской церкви и немецкие христиане испросили друг у друга прощения? Можно ли считать посещение Освенцима главами государств и папой римским ответом на всю бездну вопросов? Коллекция жанра "антиутопии" пополняется регулярно: вскоре после Октябрьской революции Евгений Замятин пишет роман "Мы", из которого вышли произведения Джорджа Оруэлла, Олдоса Хаксли, Зиновьева (последний, судя по всему, довершает начатое Замятиным). Но этим попыткам осмеять страшное суждено в конечном итоге оставаться непрочитанными. Урок антиутопии обречен на воспроизведение, ибо утопические чаяния - двигатель истории. Немногим удается вообразить, что они живут в "постутопическое" время: "Вам надо иногда вспоминать, что вы находитесь в обществе будущего" (А. Зиновьев).
У Эли Визеля свой ответ на "закат Бога". Эпиграф к роману "Город удачи" - цитата из Достоевского: "У меня есть план - сойти с ума..." Герои Визеля неустанно спрашивают нас, с какой стати мы до сих пор не потеряли рассудка: "Другие! - вскричал Мойше, стукнув кулаком по столу. -Другие! По какому праву они не сумасшедшие? По тому времени, в котором мы живем, честным людям остается одно - сойти с ума! Плюнуть на логику, на тонкость ума, на чертов этот разум! Вот что надо сделать, вот способ остаться человеком, сохранить себя!" Но в последний час Визель спасает человека, как Бог спас "того, кто будет смеяться", -Исаака. Бог любит безумцев. Смерть и безумие-два вида освобождения. Но добровольная смерть, как это ни странно, в лагере очень редка (самоубийство-долагерная роскошь). Остается безумие, которое послужит человеку опорой во всей оставшейся жизни. Примирение с миром через сумасшествие - вот что означает безумный смех Эли Визеля и молитва его героя Педро: "О Боже! дай мне сил согрешить против тебя, воспротивиться твоей воле! Дай мне сил отвергнуть тебя, посадить тебя в тюрьму, высмеять тебя - вот моя, только моя молитва! - Она мне нравится, говорю я. Твоя молитва - молитва сумасшедшего".
В романе "Ночь" Визель с потрясающей силой написал об этом "отказе от Бога", обращенном все-таки к Богу и потому вовсе не похожем на ницшеанское "Бог умер". Накануне Йом-Киппура заключенные-евреи яростно спорят о том, надо ли поститься. Вопрос издевательский: ведь узник концлагеря постоянно голоден, и поэтому пост для него теряет смысл. Герой романа решает, что ему незачем поститься, ибо он больше не в силах выносить молчание Бога. И он проглатывает свою баланду с чувством, что совершает единственный доступный ему акт сопротивления.
А что если шагнуть за пределы смысла, вложенного Визелем в его произведения, и попытаться увидеть в осмеянном и посаженном в тюрьму Боге, к которому герои Визеля обращаются с молитвой, новый образ христианского - скорбящего, страдающего Бога, некий коллективный его вариант, в котором все человечество перенимает эстафету у Иисуса Назарянина?